【尖端講座系列】第二十八場 《芬尼根守靈》的移形還味：翻譯、漢字、秘密

2021年12月3日下午，本院舉辦【尖端講座系列】第二十八場，主題為「《芬尼根守靈》的移形還味：翻譯、漢字、秘密」，合辦單位為國立臺灣大學外國語文學系。主講人為國立臺灣師範大學歐洲文化與觀光研究所梁孫傑教授，主持人為國立臺灣大學外國語文學系曾麗玲教授。本院院長廖咸浩特聘教授首先致詞，歡迎與會者前來聆聽講座，主持人曾麗玲老師接著介紹主講者梁孫傑教授。

梁老師首先解釋此次的題目。所謂「移形還味」，是出自錢謙益的《與方爾止書》：「八旬之內，勢變多端；盡寸之間，移形換步。正所謂波瀾獨老成也。」意思是指一個功力相當深厚的人，可以根據當下的形勢做出改變，在很短的距離換其形、移其步，故能稱之為老成。「移形還味」可用來形容詩文的起伏跌宕，表達其詞章功力之深厚。梁老師以這個典故開啟此次演講的序幕。

本講座分成四個部分：因形見勢，由勢生潮，由潮入味，自味悟形

形的部分：

梁教授首先解釋，許慎的《說文解字‧敘》中提到「近取諸身，遠取諸物」，形容漢文字的產生，最初是以自身外型，或是藉對象的外表來造字。以書法而言，最高境界就是模仿自然，其中包含三個階段：筆形、筆勢、筆意，呼應此次講座的四個部分。

說到翻譯標準，不同行家有不同的意見，其實非常主觀。嚴復認為要「信、達、雅」，林語堂則主張「忠實、通順、美」。另外，錢鍾書曾提出「譯、誘、媒、訛、化」，認為翻譯跟轉世很像，其最高境界是「化」。

接著，梁教授以其所編纂的《芬尼根守靈》中文譯本裡的兩個段落為例，闡述漢字翻譯《芬尼根守靈》實具有「形」的優勢。首先，梁教授解釋 Mutt and Jute 章節中一段文字「Hereinunder lyethey. Llarge by the smal …」（FW 17.32-34），這是描述在維京人侵略後，當地屍橫遍野，屍體頭腳相鄰的慘況，Mutt為此感到悲嘆。在其他語言的譯本中，譯者並未適當詮釋此段頭腳相鄰的情境，相較之下，梁教授在中文譯本中，以漢字「大」、「小」並排相鄰，即可相對應的詮釋Joyce所描述之情境。

其次，守靈裡的一段文字「flash becomes word」（FW 267.16），源自於聖經詹姆士王譯本「And the Word was made flesh」（KJ21, AKJV）。由於作者 Joyce 受天主教教義影響甚深，梁教授翻譯時，選擇以聖經思高本所譯之「於是，聖言成了血肉」作為此段譯文的原形。根據Joyce的原文，梁教授將此原形加以轉換，並對原文做出了「形」上的詮釋。針對Joyce的「flash」與聖經裡的「flesh」，梁教授於其譯本中，保留了思高本所譯的「血肉」，並將「肉」字做出形上的變化 ()，以便與Joyce 的「flash」(閃電) 連結。另一方面，由於思高本原翻譯「聖言」，於形上並未表達出耶穌的話語之意，梁教授在譯文中將「聖言」改為「聖字」，以漢字中「字」的形 (「室」，又或者馬廄，內有「子」) 將Joyce的文字與耶穌連結。總括上述針對Joyce「Flash becomes word」的闡述，梁教授將此段譯為「血成了聖字」。

勢的部分：

勢有方向、擴散、驅動的能動力。王德威在〈「根」的政治，「勢」的詩學〉一文中建議，我們是不是能從扎根出發以外（德勒茲的概念），還可以從勢的概念出發（這個概念從余蓮的「一種厚積薄發的準備，一種隨機應變的興發」而來）？王德威因此覺得：「勢意謂借力使力、重寫文學史『隱』與『顯』的譜系，是發動主客不斷易位的批評策略，更來自對無中生有，摶虛作實的文學現象或想像的注視。」梁教授認為，「主客不斷易位」的說法，可與史書美在《反離散》一書中提到的Tidalectics（海潮辯證學）相對照。梁教授認為，台灣翻譯學界在翻譯《芬尼根守靈》一書，占了地緣政治之利，因為從殖民史來看，有這麼多元的殖民語言文化匯集在我們這個小小的島嶼上，是非常得天獨厚的。

Joyce在書裡所提到的辯證，應該不是黑格爾式的正反合、主奴辯證式的，而是Dielectrick（梁教授譯為「介電質的辯證把戲」）。梁教授認為，這個概念比較接近史書美的Tidalectics，並用幾個例子來說明：

1.      「livland yontide meared with the wilde, saltlea with flood 」(FW 81.17-18)

梁教授譯為「遠遠低地那兒，充滿生命的潮流和狂亂的洪汛淹沒了早已飽含鹽水的牧野，匯聚在尚未戎合的交界區域」

2.      「A high old tide for the barheated publics and the whole day as gratiis!」 (FW 415.19-20)

梁教授譯為「吵來潮去，早該用酒水給這些一頭熱的酒吧腦殼子沖沖涼，規工喫免錢！」

梁老師此段說明，Joyce將Dielectric的理念納入寫作本身，譯者也應該依循這個精神，融合不同語言、不同的勢。

此外，梁教授也提到，翻譯家翻譯時必須調和自己的立場，到底要更正作家的錯誤，抑或將錯就錯？或許作家本來就想要呈現錯誤？最終的譯法，實則攸關翻譯家本身所秉持的立場。舉例來說：Joyce在翻譯時，會注意到用字的來源，所以中譯者要將原文翻譯成漢字時，也要注意，應該選擇哪一個國家的翻譯，是日文翻譯？中文繁體？還是中文簡體？

意的部分：

梁老師先從阿岡本（Giorgio Agamben）〈絕對的內在性〉一文與德希達（Jacques Derrida）的吃，來談主體與客體的關係。德希達認為，吃這件事情，One never eats entirely on one’s own，涉及主體與客體間的關係，我們的自我主體到底在哪裡，又是如何形成的？亦即我們跟絕對他者的關係，並連繫到悅納異己hospitality的概念（出自Levinas）：我們和他者之間的關係，有點類似被他者綁架的關係，而且是心悅誠服被綁架，另外一方面，在hospitality中有hostility的存在，因此德希達創造了一個新字hostipitality。梁教授認為，德希達的概念其實呼應了Joyce的創作。

到底他者有什麼秘密，可以讓主體願意心悅誠服地當他的人質？德希達以das Geheimnis（secret）這個字出發，並透過聖經裡亞伯拉罕的信仰來論述何謂翻譯：當亞伯拉罕半夜收到上帝的指示，要將唯一的兒子獻祭，德希達發現，上帝除了一開始的指示以外，接下來皆保持沉默，而隔天亞伯拉罕叫醒兒子並準備東西上山時，除了指示帶些東西以外，接下來也是保持沉默。上帝的意圖到底是什麼，亞伯拉罕沒有問，上帝也沒有說，這似乎成為亞伯拉罕與上帝之間的秘密，但這個沒有被說出的秘密到底是什麼，亞伯拉罕也不知道，他守護著的其實是一個他也不知道的秘密。面對這個秘密，亞伯拉罕只說：Here I am，這是唯一的回應（response），同時也呼應了責任（responsibility）。如果我們把上帝當成原文、亞伯拉罕當成翻譯者、兒子是目標語言，則翻譯者與原文之間的那個沒有辦法說的秘密，翻譯者自己其實也不知道，但他必須回應，他必須盡力回應原文，這就是翻譯裡的「信」，必須盡力守護、忠實回應那個秘密。換句話說，雖然是秘密，雖然不可能回應秘密，但就是因為不可能，所以才要不斷翻譯。

味的部分：

梁教授直接舉出翻譯實例來呈現何謂「味」。《芬尼根守靈》書裡有staπ一字，藉此呈現「單數本身包含了複數，複數本身包含了單數」之意。而在翻譯實務上，譯者若直接翻成無限的星球，會失去原文的「味」。因此，梁教授採用漢字「形」上的變化，將星球變為 ，透過這樣的結合，我們很難判斷這個字到底是單數或複數。這個字，不僅呼應原文的「味」，同時也呼應了Joyce喜歡的詩人William Blake所說的「一花一世界，一沙一星球」。

最後，梁老師總結，假如《芬尼根守靈》是一個不可翻譯的文本，那現存的語言中，漢字應該是少數可以比較貼近原意的文字。試問，有哪一個語言能夠像中文般，用一個字來表達staπ呢？唯有漢字，才能這樣做出形上的變化。

梁老師在問答中提到，針對原文延伸出來的第二意→很多時候放在註釋，他會選擇加進譯文原文中

為了讓讀者比較容易理解，梁老師在翻譯時，會選擇行間註→方便讀者知道哪些字是外文字